스위스 일치신조
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1. 개요
스위스 일치신조는 1675년 스위스 개혁 교회의 신학적 입장을 정리하기 위해 작성된 신조이다. 프랑스의 아미랄드주의와 소뮈르 학파의 예정론, 성경 영감, 아담의 죄 전가에 대한 이견에 대응하기 위해 제네바를 중심으로 논의가 시작되었다. 취리히의 요한 하인리히 하이데거가 신조를 작성하여 헬베티 신앙 고백에 부록으로 추가되었으며, 엄격한 칼뱅주의를 옹호하는 내용을 담고 있다. 일치신조는 스위스 개혁 교회에 도입되었으나, 시대적 변화와 정치적 압력으로 인해 점차 쇠퇴하여 공식적으로 폐지되지는 않았지만 사용되지 않게 되었다.
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| 스위스 일치신조 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 이름 | 스위스 일치 신조 |
| 로마자 표기 | Seu Formula Consensus Ecclesiarum Helveticarum |
| 종류 | 신학 문서 |
| 신학적 입장 | 칼뱅주의 |
| 목적 | 칼뱅주의 정통 확립 및 이단 방어 |
| 작성 시기 | 1675년 |
| 작성 장소 | 스위스 |
| 언어 | 라틴어 |
| 역사적 배경 | |
| 배경 | 17세기 스위스 개혁 교회 내의 신학적 논쟁 심화 |
| 주요 논쟁점 | 예정설 보편 은총 중간 지식 |
| 반대 세력 | 소뮈르 학파 모이즈 아미로 |
| 주요 내용 | |
| 신론 | 하나님의 절대 주권 강조 하나님의 예정은 무조건적 |
| 인간론 | 인간의 전적 부패 강조 인간은 스스로 구원할 수 없음 |
| 기독론 | 그리스도의 완전한 신성과 인성 강조 그리스도의 속죄는 제한적 |
| 구원론 | 성령의 내적 조명 강조 성도의 견인 강조 |
| 영향 및 의의 | |
| 영향 | 스위스 개혁 교회의 신학적 정통 확립에 기여 |
| 의의 | 칼뱅주의 신학의 핵심 교리들을 명확하게 정리 |
| 비판 | 지나치게 교리적이고 스콜라적이라는 비판 존재 |
| 관련 문서 | |
| 관련 문서 | 제2 스위스 신앙고백 도르트 신조 |
2. 역사적 배경
도르트 신조(1618–1619)에 의한 예정론과 유기 교리의 정의는 프랑스에서 반향을 일으켰는데, 그곳의 개신교도들은 로마 가톨릭교도들에게 둘러싸여 살고 있었다. 모이즈 아미로는 소뮈르 대학교의 교수로, 예수의 속죄가 가설적 보편주의이지 제한 속죄와 같이 특정적이고 한정적인 것은 아니라고 가르쳤다. 그의 동료인 루이 카펠은 구약 히브리어 본문의 언어적 성경 영감을 부인했고, 조수 드 라 플라스는 아담의 죄를 즉시 전가하는 것을 임의적이고 부당하다고 거부했다.
소뮈르의 유명하고 번성한 학파는 특히 그곳에 학생을 보내는 습관이 있던 스위스인들에 의해 이단의 온상으로 점차 의심받게 되었다. 새로운 교리를 공격하려는 첫 번째 움직임은 역사적인 칼뱅주의의 본거지인 제네바에서 시작되었다. 1635년 프리드리히 스판하임은 아미로를 반대하는 글을 썼고, 파리의 성직자들은 그를 변호하려 했다. 시간이 흐르면서 아미랄드주의는 제네바에서 입지를 굳혔다. 1649년, 스판하임의 후임자였지만 자유주의 정당에 속한 것으로 의심받았던 알렉산더 모루스는 제네바의 치안 판사들에 의해 일련의 조항에 동의하도록 강요받았는데, 이는 명제와 반명제의 형태로, 《합의 신조》의 첫 번째 씨앗이 되었다. 그의 자리는 필리프 메스트레자가, 그 다음에는 루이 트롱친(de)이 이어받았는데, 둘 다 프랑스의 자유주의적 경향을 따랐고, 프란시스 투레틴은 전통적인 체계를 옹호했다. 메스트레자는 제네바 평의회가 예정론에 관한 조항에서 온건한 입장을 취하도록 유도했지만, 다른 스위스 칸톤들은 이러한 새로운 경향에 반대하며 제네바로 학생을 보내는 것을 중단하겠다고 위협했다.
제네바 평의회는 굴복하여 모든 후보자들에게 이전 조항에 서명할 것을 단호하게 요구했다. 그러나 보수적인 세력은 만족하지 않았고, 모든 교사와 설교자에게 의무적인 신조를 제정하여 이러한 새로운 것들의 확산을 막아야 한다는 생각이 떠올랐다. 바젤의 루카스 게른러, 베른의 훔멜, 샤프하우젠의 오트, 취리히의 요한 하인리히 하이데거 등 사이에서 상당한 논의를 거친 후, 마지막으로 언급된 사람이 이 신조를 작성하는 임무를 맡았다. 1675년 초에 하이데거의 라틴어 초안이 취리히의 목사들에게 전달되었고, 그해에 매우 일반적으로 채택되었으며, 거의 모든 곳에서 헬베티 신앙 고백에 부록 및 해설로 추가되었다.
2. 1. 소뮈르 학파의 등장과 칼뱅주의 논쟁
도르트 신조(1618–1619)에 의한 예정론과 유기 교리의 정의는 프랑스에서 반향을 일으켰는데, 그곳의 개신교도들은 로마 가톨릭교도들에게 둘러싸여 살고 있었다. 모이즈 아미로는 소뮈르 대학교의 교수로, 예수의 속죄가 가설적 보편주의이지 제한 속죄와 같이 특정적이고 한정적인 것은 아니라고 가르쳤다. 그의 동료인 루이 카펠은 구약 히브리어 본문의 언어적 성경 영감을 부인했고, 조수 드 라 플라스는 아담의 죄를 즉시 전가하는 것을 임의적이고 부당하다고 거부했다.소뮈르의 유명하고 번성한 학파는 특히 그곳에 학생을 보내는 습관이 있던 스위스인들에 의해 이단의 온상으로 점차 의심받게 되었다. 새로운 교리를 공격하려는 첫 번째 움직임은 역사적인 칼뱅주의의 본거지인 제네바에서 시작되었다. 1635년 프리드리히 스판하임은 아미로를 반대하는 글을 썼고, 파리의 성직자들은 그를 변호하려 했다. 시간이 흐르면서 아미랄드주의는 제네바에서 입지를 굳혔다. 1649년, 스판하임의 후임자였지만 자유주의 정당에 속한 것으로 의심받았던 알렉산더 모루스는 제네바의 치안 판사들에 의해 일련의 조항에 동의하도록 강요받았는데, 이는 명제와 반명제의 형태로, 《합의 신조》의 첫 번째 씨앗이 되었다. 그의 자리는 필리프 메스트레자가, 그 다음에는 루이 트롱친(de)이 이어받았는데, 둘 다 프랑스의 자유주의적 경향을 따랐고, 프란시스 투레틴은 전통적인 체계를 옹호했다. 메스트레자는 제네바 평의회가 예정론에 관한 조항에서 온건한 입장을 취하도록 유도했지만, 다른 스위스 칸톤들은 이러한 새로운 경향에 반대하며 제네바로 학생을 보내는 것을 중단하겠다고 위협했다.
제네바 평의회는 굴복하여 모든 후보자들에게 이전 조항에 서명할 것을 단호하게 요구했다. 그러나 보수적인 세력은 만족하지 않았고, 모든 교사와 설교자에게 의무적인 신조를 제정하여 이러한 새로운 것들의 확산을 막아야 한다는 생각이 떠올랐다. 바젤의 루카스 게른러, 베른의 훔멜, 샤프하우젠의 오트, 취리히의 요한 하인리히 하이데거 등 사이에서 상당한 논의를 거친 후, 마지막으로 언급된 사람이 이 신조를 작성하는 임무를 맡았다. 1675년 초에 하이데거의 라틴어 초안이 취리히의 목사들에게 전달되었고, 그해에 매우 일반적으로 채택되었으며, 거의 모든 곳에서 헬베티 신앙 고백에 부록 및 해설로 추가되었다.
2. 2. 일치신조의 작성
도르트 신조(1618–1619)에 의한 예정론과 유기 교리의 정의는 프랑스에서 반향을 일으켰는데, 그곳의 개신교도들은 로마 가톨릭교도들에게 둘러싸여 살고 있었다. 모이즈 아미로는 소뮈르 대학교의 교수로, 예수의 속죄가 가설적 보편주의이지 제한 속죄와 같이 특정적이고 한정적인 것은 아니라고 가르쳤다. 그의 동료인 루이 카펠은 구약 히브리어 본문의 언어적 성경 영감을 부인했고, 조수 드 라 플라스는 아담의 죄를 즉시 전가하는 것을 임의적이고 부당하다고 거부했다.소뮈르의 유명하고 번성한 학파는 특히 그곳에 학생을 보내는 습관이 있던 스위스인들에 의해 이단의 온상으로 점차 의심받게 되었다. 새로운 교리를 공격하려는 첫 번째 움직임은 역사적인 칼뱅주의의 본거지인 제네바에서 시작되었다. 1635년 프리드리히 스판하임은 아미로를 반대하는 글을 썼고, 파리의 성직자들은 그를 변호하려 했다. 시간이 흐르면서 아미랄드주의는 제네바에서 입지를 굳혔다. 1649년, 스판하임의 후임자였지만 자유주의 정당에 속한 것으로 의심받았던 알렉산더 모루스는 제네바의 치안 판사들에 의해 일련의 조항에 동의하도록 강요받았는데, 이는 명제와 반명제의 형태로, 《합의 신조》의 첫 번째 씨앗이 되었다. 그의 자리는 필리프 메스트레자가, 그 다음에는 루이 트롱친(de)이 이어받았는데, 둘 다 프랑스의 자유주의적 경향을 따랐고, 프란시스 투레틴은 전통적인 체계를 옹호했다. 메스트레자는 제네바 평의회가 예정론에 관한 조항에서 온건한 입장을 취하도록 유도했지만, 다른 스위스 칸톤들은 이러한 새로운 경향에 반대하며 제네바로 학생을 보내는 것을 중단하겠다고 위협했다.
제네바 평의회는 굴복하여 모든 후보자들에게 이전 조항에 서명할 것을 단호하게 요구했다. 그러나 보수적인 세력은 만족하지 않았고, 모든 교사와 설교자에게 의무적인 신조를 제정하여 이러한 새로운 것들의 확산을 막아야 한다는 생각이 떠올랐다. 바젤의 루카스 게른러, 베른의 훔멜, 샤프하우젠의 오트, 취리히의 요한 하인리히 하이데거 등 사이에서 상당한 논의를 거친 후, 마지막으로 언급된 사람이 이 신조를 작성하는 임무를 맡았다. 1675년 초에 하이데거의 라틴어 초안이 취리히의 목사들에게 전달되었고, 그해에 매우 일반적으로 채택되었으며, 거의 모든 곳에서 헬베티 신앙 고백에 부록 및 해설로 추가되었다.
3. 주요 내용
일치신조는 서문과 25개의 정관으로 구성되어 있으며, 엄격한 칼뱅주의와 소뮈르 학파의 차이점을 명확히 밝히고 있다.
- 정관 1-3은 신성한 영감과 성경 보존에 대해 다룬다. 히브리어 모음 부호가 영감을 받았다고 주장한다.
- 정관 4-6은 선택과 예정에 관련된다.
- 정관 7-9는 인간이 본래 거룩하게 창조되었으며 율법에 순종하면 영생을 얻었을 것이라고 주장한다.
- 정관 10-12는 아담의 죄의 매개적 전가에 대한 라 플라스의 교리를 거부한다.
- 정관 13-16은 그리스도께서 영원 전부터 선택받은 자들의 머리, 주, 상속자로 특정한 목적을 가지셨으며, 때가 되어 영원한 선택을 통해 그에게 주어진 자들을 위한 중보자가 되셨음을 다룬다.
- 정관 17-20은 선택에 대한 부르심이 시대에 따라 더 작은 범위와 더 큰 범위를 가리켜 왔음을 밝힌다.
- 정관 21-23은 인간이 자신의 힘으로는 복음을 믿을 수 없는 전적 무능력을 정의하며, 이는 자연적인 것이지 도덕적인 것만이 아니므로, 단지 노력만 하면 믿을 수 있다고 주장한다.
- 정관 23-25는 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻는 방법은 단 두 가지뿐이며, 따라서 하나님의 언약도 두 가지, 즉 무죄 상태의 인간을 위한 행위 언약과 타락한 인간을 위한 그리스도의 순종을 통한 언약이 있음을 밝힌다. 마지막 정관은 순수하고 단순한 교리에 굳게 매달리고 헛된 말들을 피하라고 권고한다.
3. 1. 성경의 영감과 보존 (1-3조)
일치신조는 서문과 25개의 정관으로 구성되어 있으며, 엄격한 칼뱅주의와 소뮈르 학파의 차이점을 명확히 밝히고 있다.정관 1-3은 신성한 영감과 성경 보존에 대해 다루며, 히브리어 모음 부호가 영감을 받았다고 주장한다.
3. 2. 예정과 선택 (4-6조)
선택과 예정은 스위스 일치신조의 정관 4-6조에서 다루는 내용이다.3. 3. 인간의 타락과 원죄 (7-12조)
일치신조는 인간이 본래 거룩하게 창조되었으며 율법에 순종하면 영생을 얻었을 것이라고 주장한다. 아담의 죄의 매개적 전가에 대한 라 플라스의 교리는 거부한다.3. 4. 그리스도의 사역 (13-16조)
일치신조는 그리스도께서 영원 전부터 선택받은 자들의 머리, 주, 상속자로 특정한 목적을 가지셨으며, 때가 되어 영원한 선택을 통해 그에게 주어진 자들을 위한 중보자가 되셨음을 다룬다.3. 5. 인간의 전적 타락과 불가항력적 은혜 (17-23조)
인간은 자신의 힘으로는 복음을 믿을 수 없는 전적인 무능력 상태에 놓여있다. 이는 자연적인 무능력이지 도덕적인 것만이 아니므로, 단지 노력만으로는 믿음에 이를 수 없다. 선택에 대한 부르심은 시대에 따라 더 작은 범위와 더 큰 범위를 가리켜 왔다.3. 6. 행위 언약과 은혜 언약 (24-26조)
하나님 앞에서의 의롭다 함을 얻는 방법은 두 가지뿐이며, 이에 따라 하나님의 언약도 두 가지가 있다고 명시한다. 즉, 죄가 없는 상태의 인간을 위한 행위 언약과 타락한 인간을 위한 그리스도의 순종을 통한 은혜 언약이 그것이다. 이러한 내용은 일치신조의 정관 23-25에 해당하며, 마지막 정관에서는 순수하고 단순한 교리에 굳게 매달리고 헛된 말들을 피하라고 권고한다.4. 일치신조 이후의 역사와 영향
스위스 일치신조는 스위스 개혁 교회 모든 곳에 도입되었지만, 오래 유지되지는 못했다. 처음에는 서명 강요에 신중함과 관용이 있었으나, 낭트 칙령 철회 이후 많은 프랑스 설교자들이 보에서 직위를 구하면서, 설교를 하려는 모든 사람은 일치신조에 무조건 서명해야 한다는 명령이 내려졌다. 브란덴부르크 선제후인 대 선제후는 프로테스탄트교의 위험한 상황과 모든 복음주의자들의 연합 필요성을 고려하여 분리적인 공식을 무효화해 달라고 개혁 칸톤에 요청했고, 그 결과 1686년 이후 바젤에서 서명을 요구하지 않게 되었으며, 샤프하우젠과 나중에(1706년) 제네바에서도 폐지되었다. 취리히와 베른은 이를 유지했다.
한편, 시대의 전반적인 경향이 바뀌면서 세속 과학이 전면에 나서고, 기독교의 실용적이고 윤리적인 측면이 지배적인 영향력을 얻기 시작했다. 합리주의와 경건주의는 옛 정통주의의 기반을 약화시켰다. 자유주의와 보수주의 간의 합의는 일치신조를 신앙의 규칙이 아닌 단지 가르침의 규범으로 간주하기로 하면서 잠정적으로 이루어졌다. 1722년 프로이센과 영국은 프로테스탄트 교회의 통일과 평화를 위해 스위스 칸톤의 각 치안 판사에게 이 공식을 폐지해 줄 것을 요청했다. 답변은 다소 회피적이었지만, 공식이 공식적으로 폐지된 적은 없지만, 점차 사용되지 않게 되었다.
4. 1. 쇠퇴와 폐기
스위스 일치신조는 스위스 개혁 교회 모든 곳에 도입되었지만, 오래 유지되지는 못했다. 처음에는 서명 강요에 신중함과 관용이 있었으나, 낭트 칙령 철회 이후 많은 프랑스 설교자들이 보에서 직위를 구하면서, 설교를 하려는 모든 사람은 일치신조에 무조건 서명해야 한다는 명령이 내려졌다. 브란덴부르크 선제후인 대 선제후는 프로테스탄트교의 위험한 상황과 모든 복음주의자들의 연합 필요성을 고려하여 분리적인 공식을 무효화해 달라고 개혁 칸톤에 요청했고, 그 결과 1686년 이후 바젤에서 서명을 요구하지 않게 되었으며, 샤프하우젠과 나중에(1706년) 제네바에서도 폐지되었다. 취리히와 베른은 이를 유지했다.한편, 시대의 전반적인 경향이 바뀌면서 세속 과학이 전면에 나서고, 기독교의 실용적이고 윤리적인 측면이 지배적인 영향력을 얻기 시작했다. 합리주의와 경건주의는 옛 정통주의의 기반을 약화시켰다. 자유주의와 보수주의 간의 합의는 일치신조를 신앙의 규칙이 아닌 단지 가르침의 규범으로 간주하기로 하면서 잠정적으로 이루어졌다. 1722년 프로이센과 영국은 프로테스탄트 교회의 통일과 평화를 위해 스위스 칸톤의 각 치안 판사에게 이 공식을 폐지해 줄 것을 요청했다. 답변은 다소 회피적이었지만, 공식이 공식적으로 폐지된 적은 없지만, 점차 사용되지 않게 되었다.
4. 2. 한국 장로교회에 미친 영향
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